Il Perdono nella Spiritualità: Liberarsi dal Risentimento

Il perdono è una delle esperienze più profonde, difficili e trasformative del cammino spirituale. Non si tratta semplicemente di dimenticare un torto o di giustificare un’offesa, ma di attraversare consapevolmente la ferita, riconoscerne il dolore, e poi scioglierla, lasciarla andare. Perdonare non è debolezza, ma forza sottile; non è resa, ma liberazione. È l’atto che rompe le catene interiori del rancore e riconsegna l’anima alla sua pienezza. In ogni tradizione spirituale autentica, il perdono è al cuore del processo di guarigione e di ritorno all’essenziale.

La parola “perdono” deriva dal latino per-donare, cioè “donare completamente”, “donare oltre”. Il gesto del perdonare è dunque un dono gratuito, non richiesto, non obbligato: è un’eccedenza del cuore che libera chi lo offre, prima ancora di chi lo riceve. In greco, la parola aphesis significa “liberazione”, “remissione”, e nei Vangeli viene usata per indicare sia la guarigione che il perdono dei peccati. In ebraico, il verbo salach implica un atto divino: Dio che cancella, assolve, libera. Nell’arabo coranico, ghafara indica l’atto di coprire, velare, assorbire il male.

Nel cristianesimo, il perdono è al centro del messaggio di Gesù. “Perdona settanta volte sette”, dice nel Vangelo di Matteo, indicando non un numero, ma un processo continuo, infinito. Nella parabola del figlio prodigo, il padre non solo perdona, ma corre incontro, abbraccia, restituisce dignità. Il perdono, in questa prospettiva, non è meritato: è grazia. Anche sulla croce, Gesù prega per i suoi persecutori: “Padre, perdona loro, perché non sanno quello che fanno”. È un insegnamento radicale, che chiede di rompere il ciclo della vendetta e della reazione per entrare in una logica altra, divina.

Nel buddhismo, il perdono è un processo interiore di liberazione dal karma negativo. Non si tratta tanto di assolvere l’altro, quanto di liberarsi dall’attaccamento al dolore. Attraverso la meditazione, il praticante osserva il risentimento, lo riconosce, lo accoglie, e lo lascia svanire. Il perdono è visto come un atto di compassione, non solo verso l’altro, ma verso sé stessi. In molte tradizioni buddhiste, si pratica la “metta bhavana”, la meditazione dell’amorevole gentilezza, che include frasi come “che io possa perdonare e lasciar andare”.

Nel sufismo, si dice che perdonare è un atto divino che rende l’uomo simile a Dio. Il perdono purifica il cuore, lo rende capace di ricevere la luce. Il maestro sufi Rumi scriveva: “Il perdono è la fragranza che la rosa lascia sulla mano che l’ha schiacciata”. È un profumo che non nasce dal merito, ma dalla profondità dell’anima. Anche nell’ebraismo, la pratica del teshuvah, il ritorno, implica il perdono come passaggio per la riconciliazione con Dio e con gli altri.

Perdonare non è facile. A volte richiede tempo, lacrime, lotta. Ma è un cammino che trasforma. Non significa negare il male subito, ma trasformarlo in qualcosa che non ci controlla più. È un atto di libertà. Quando si perdona, si cessa di essere vittime e si torna protagonisti del proprio destino interiore. Il perdono non cambia il passato, ma cambia la qualità del presente.

In un mondo ferito, pieno di rancori sociali, religiosi, familiari, riscoprire la spiritualità del perdono è un’urgenza. È un processo educativo, una pratica quotidiana, una disciplina del cuore. E in fondo, ogni vero cammino spirituale porta inevitabilmente a perdonare, perché porta a conoscere sé stessi, le proprie ombre, le proprie fragilità. E allora, se anche noi abbiamo bisogno di perdono, possiamo imparare a donarlo. Non per obbligo, ma per amore.

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