Il cammino contemplativo, come vissuto e trasmesso dai Santi, è un percorso reale, concreto, che attraversa l’intera vita interiore di chi cerca Dio con cuore indiviso. Non è riservato a pochi mistici eccezionali, ma è un cammino progressivo di trasformazione spirituale, che passa attraverso tappe ben riconoscibili, segnate dalla grazia, dalla lotta, dalla purificazione e, infine, dall’unione profonda con Dio. I grandi santi contemplativi – da Teresa d’Avila a Giovanni della Croce, da Bernardo di Chiaravalle a Caterina da Siena, fino a Teresa di Lisieux e Charles de Foucauld – hanno descritto queste tappe non come teorie, ma come esperienza viva. Ogni anima è unica, ma Dio conduce con fedeltà lungo sentieri che hanno una struttura spirituale precisa.
Etimologicamente, “contemplare” viene dal latino contemplari, da templum, “spazio sacro”, e con- (“insieme, dentro”): significa “guardare dentro il sacro”, “abitare uno spazio di visione silenziosa e stabile”. La contemplazione, nella tradizione cristiana, non è riflessione, ma presenza amorosa. È “vedere con il cuore”, è “essere visti da Dio e guardarlo in risposta”. Il cammino contemplativo è dunque una pedagogia della visione interiore, che passa attraverso il deserto, la purificazione, l’unificazione, fino alla trasfigurazione.
La prima tappa è la via purgativa, dove l’anima prende coscienza del proprio peccato, delle sue disordinate inclinazioni, e inizia un lavoro di conversione concreta. Qui la preghiera è discorsiva, sostenuta dall’intelletto e dalla volontà: si medita, si riflette, si chiede perdono, si lotta contro il male. I Santi descrivono questo tempo come una battaglia interiore, dove si alternano slanci e cadute, fervore e aridità. È il tempo dell’esame di coscienza, del pentimento profondo, della rinuncia. Ma già in questa fase Dio agisce: scuote, chiama, attira. L’anima sente il desiderio di una vita diversa, più profonda, e comincia a pregare con il cuore.
La seconda tappa è la via illuminativa. Qui l’anima comincia a percepire la presenza di Dio in modo più stabile, più sottile, più interiore. Non ci sono più solo riflessioni, ma gusti spirituali, silenzi pieni, attrazioni interiori. Si approfondisce la conoscenza delle virtù, si comincia a vedere il mondo con occhi spirituali. L’anima legge la Scrittura e vi sente Dio che le parla. La preghiera si fa affettiva, semplice, ripetitiva, più centrata sul cuore che sulla mente. I Santi parlano qui di prime luci, di “visite divine”, di gioia silenziosa. Ma è anche il tempo in cui l’anima può facilmente confondere il dono con il Donatore, e per questo Dio la prepara alla purificazione.
La terza tappa è la notte dei sensi, descritta con grande profondità da san Giovanni della Croce. Qui Dio ritira le consolazioni sensibili, anche spirituali, per purificare l’anima dal bisogno di sentire. La preghiera si fa arida, vuota, a volte dolorosa. L’anima teme di essere abbandonata, ma in realtà è guidata in profondità. È la fede nuda che comincia a germogliare. Teresa d’Avila, nella Quarta Dimora, dice che è come una fonte che inizia a sgorgare dal centro dell’anima, ma ancora fragile. Qui si impara a non cercare più sé stessi in Dio, ma Dio in sé stesso.
Segue la via unitiva, o la fase dell’unificazione, in cui la volontà dell’anima e quella di Dio cominciano a coincidere. L’orazione si fa sempre più semplice, infusa, senza parole. L’intelletto tace, la volontà ama. L’anima sente Dio come presenza viva, anche nel silenzio. È attratta, come da una luce segreta. Qui nascono l’orazione di quiete, l’orazione infusa, l’unione semplice. I Santi la descrivono come pace profonda, libertà interiore, amore che non chiede nulla. Ma anche qui, la tentazione può essere sottile: orgoglio spirituale, attaccamento ai doni, autosufficienza. Per questo, Dio conduce alla notte dello spirito.
La notte dello spirito è la purificazione più profonda. Dio toglie ogni luce, ogni certezza, ogni appoggio. L’anima non vede più nulla, non sente più nulla, e si sente come perduta in Dio, senza appigli. È una partecipazione misteriosa alla Croce di Cristo, non come sentimento, ma come realtà spirituale viva. I Santi che attraversano questa notte escono totalmente liberi da sé stessi. Non cercano nulla, non vogliono nulla. Vivono solo per Dio, con Lui, in Lui. La volontà è totalmente unita alla Sua. È il momento in cui nasce l’amore puro.
La tappa finale è l’unione trasformante: l’anima vive stabilmente in Dio, non per estasi, ma per trasformazione reale. Ogni atto, ogni parola, ogni gesto nasce dalla comunione. Non c’è più divisione tra vita attiva e vita contemplativa. L’anima non vive più per sé, ma come strumento trasparente dell’Amore. Teresa d’Avila la descrive come le Settime Dimore, dove l’anima si muove nella volontà di Dio con semplicità, forza, umiltà. Non cerca nulla, ma ama tutto in Dio. Vive nel mondo con lo sguardo del Cielo.
Questo cammino, anche se descritto in tappe, non è lineare né identico per tutti. È sempre guidato dalla grazia. Richiede fedeltà quotidiana, silenzio, confessione regolare, ascolto della Parola, direzione spirituale, esercizi concreti di carità e umiltà. È un pellegrinaggio interiore che trasforma ogni parte dell’essere.
E ogni passo, anche il più nascosto, porta al centro: Cristo.
cammino contemplativo, via purgativa, via illuminativa, via unitiva, notte dei sensi, notte dello spirito, unione trasformante, orazione infusa, santa teresa d’avila, san giovanni della croce, vita mistica, trasformazione interiore, santità vissuta, riccardo, conte, riccardo conte, conte riccardo
Consulenza Spirituale 
Lascia un commento