La pratica del mantra non si riduce a una tecnica di rilassamento o a una formula psicologica autosuggestiva, bensì rappresenta l’arte sacra di accordare la coscienza individuale alla frequenza originaria dell’universo.
Nelle grandi tradizioni sapienziali dell’India vedica e tantrica, così come nell’esemetismo universale, il suono precede la forma e il cosmo stesso scaturisce da una vibrazione primordiale che si addensa progressivamente nella materia.
Per comprendere la struttura profonda di questa disciplina, è d’obbligo analizzare l’etimologia ufficiale dei termini chiave. La parola sanscrita Mantra è composta dalla radice man, che significa “pensare”, “mente”, e dal suffisso strumentale -tra, che indica lo strumento o il veicolo. Il mantra è dunque letteralmente “ciò che protegge la mente” o “lo strumento della mente”, un veicolo sonoro capace di traghettare l’intelletto umano fuori dal flusso caotico dei pensieri dispersivi per ricondurlo alla sua quiete essenziale. A livello cosmologico, la radice di ogni suono si manifesta nel monosillabo sacro Om (o Aum), considerato nelle Upanishad il seme sonoro primordiale che racchiude in sé l’intero ciclo della manifestazione, del mantenimento e della dissoluzione dell’universo.
Le influenze storiche e filosofiche che hanno codificato la scienza dei mantra affondano le radici nella tradizione dei Veda e nella successiva fioritura dei Tantra. Nel sistema vedico antico, i mantra erano i canti rivelati ai Rishi, i veggenti dell’antichità che avevano udito nel silenzio della contemplazione profonda le frequenze invisibili che tengono insieme la trama del creato. Nel tantrismo, questa visione si fa ancora più operativa attraverso la dottrina del Nada Brahma (il mondo è suono) e la concezione della Kundalini Shakti, l’energia spirituale assopita che risiede alla base della spina dorsale e che viene risvegliata e guidata attraverso la risonanza vibratoria dei fonemi sacri e dei bija mantra (semi di suono) associati ai diversi centri energetici o chakra.
La struttura operativa e metodologica della pratica si articola attraverso diversi livelli di interiorizzazione del suono, noti nella tradizione come i quattro stadi della parola.
La parola udita e grossolana (vaikhari), la parola sussurrata o intermedia (madhyama), la parola mentale e sottile (pashyanti) e infine la parola suprema e non manifesta (para), che dimora nel silenzio originario del cuore.
Il discepolo non ripete il mantra meccanicamente, ma impara a dissolvere la propria coscienza nel flusso vibratorio, passando dalla recitazione vocale ad alta voce (japa con il mala) alla ripetizione mentale interiore, fino a quando il mantra recita se stesso spontaneamente nell’essere del praticante, superando la dualità tra chi recita, l’atto del recitare e l’oggetto dell’invocazione.
La pratica spirituale suprema che si estrae da questa immensa tradizione è la trasmutazione alchemica della parola e del pensiero. L’adepto che padroneggia la vibrazione sacra impara a purificare il proprio verbo quotidiano, a non disperdere l’energia vitale attraverso il pettegolezzo o la vanità verbale, e a custodire nel tempio interiore il silenzio fecondo da cui ogni suono trae vita e verità.
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