La morte mistica non ha nulla a che spartire con il tragico evento biologico della cessazione delle funzioni vitali del corpo, bensì rappresenta l’evento interiore e sovrannaturale apicale.
Il trapasso cosciente dell’ego individuale e la sua dissoluzione nell’immensità della Realtà Divina. In tutte le grandi tradizioni sapienziali del mondo, la vera iniziazione spirituale esige un postulato ineludibile, sintetizzato nell’antico adagio ermetico ed esoterico:
«Se muori prima di morire, non muori quando muori».
Per comprendere la struttura profonda di questo mistero, è d’obbligo analizzare l’etimologia e la genesi dei concetti chiave che definiscono l’esperienza della morte mistica. Nelle lingue sacre, il termine che designa la morte spirituale è costantemente associato all’idea di separazione, spoliazione e superamento della dualità.
Nell’ambito della mistica cristiana, il concetto trova la sua espressione più rigorosa nella teologia della Kenosis (dal greco kenosis, spoliazione, svuotamento), un termine derivato dall’insegnamento paolino che descrive il totale annientamento della propria volontà egoica per fare spazio alla pienezza dello Spirito. Analogamente, nella tradizione islamica del sufismo, il processo è codificato dal termine Fana, che significa letteralmente “annientamento”, “estinzione” o “dissoluzione” dell’illusione della separatezza dell’io, preludio necessario al Baqa, la permanenza eterna nell’Essere divino. Nelle tradizioni orientali dell’induismo e del buddhismo, la morte mistica corrisponde all’estinzione del fuoco dei veleni mentali e dell’identificazione con l’Io transitorio, un processo noto come Nirvana o superamento del ciclo samsarico attraverso il distacco radicale dai legami dell’illusione.
Le influenze storiche e filosofiche che hanno codificato la simbologia della morte mistica affondano le radici nei grandi misteri dell’antichità classica, nei culti esiodei ed eleusini, nel platonismo e nel neoplatonismo di Plotino, il quale definiva la contemplazione filosofica come una “fuga dei soli verso il Solo”, e nella tradizione patristica e monastica dei Padri della Chiesa. I testi sacri e le agiografie dei grandi mistici di ogni epoca, da San Giovanni della Croce con la sua Notte oscura dell’anima a Meister Eckhart con la dottrina del distacco radicale, non descrivono stati di esaltazione emotiva passeggera, ma una vera e propria via crucis interiore in cui l’uomo vecchio, dominato dalle passioni dell’ego e dalle illusioni mondane, viene crocifisso, purificato e sepolto nel sepolcro silenzioso del cuore, affinché possa risorgere l’uomo nuovo, rivestito della dignità originaria e immortale.
La struttura simbolica attraverso cui viene rappresentata e vissuta la morte mistica si articola attorno a immagini archetipiche universali. Il primo simbolo fondamentale è il Crocefisso o il supplizio della croce, che non rappresenta soltanto un evento storico della passione cristiana, ma l’asse cosmico in cui l’orizzontalità delle passioni terrene e delle dispersioni mondane viene intersecata e trafitta dalla verticalità dello Spirito, segnando il punto geometrico in cui l’ego muore per redimere la materia. Un secondo simbolo potentissimo è la Nigredo o opera al nero nella scienza alchemica, la fase iniziale della Grande Opera in cui la materia vile dell’anima deve imputridire, corrompersi, ridursi in cenere e dissolversi completamente nel vaso ermetico prima che possa emergere la purezza dell’argento e dell’oro filosofico. A questi si affianca il simbolo della discesa agli inferi (Cfr discesa agli inferi di Gesù) o della Catabasi, l’arduo viaggio in cui l’eroe mitologico o il mistico attraversano consapevolmente le tenebre dell’inconscio e i terrori dell’abisso per strappare la coscienza alle potenze della morte e della dispersione.
La pratica operativa e metodologica che conduce a questa morte volontaria esige un addestramento rigoroso alla disidentificazione e al silenzio interiore.
L’aspirante alla via iniziatica non attende passivamente la fine biologica, ma pratica quotidianamente la morte dell’ego attraverso l’ascesi, il controllo dei sensi, l’osservazione spassionata dei pensieri e l’abbandono fiducioso della propria volontà personale alla legge dell’Assoluto. Ogni tecnica meditativa autentica, dalla preghiera del cuore esicasta al dhikr sufi, racchiude in sé una micro-morte, l’arresto temporaneo del flusso compulsivo della mente discorsiva, che costringe l’individuo a sperimentare il vuoto fecondo dell’essere al di là delle maschere della personalità sociale.
La pratica spirituale suprema che si estrae da questa immensa tradizione è la realizzazione della libertà assoluta nel tempo presente. L’adepto che ha attraversato vittoriosamente la morte mistica non teme più la morte fisica, poiché ha già sperimentato la caduta delle illusioni materiali e sa che la coscienza, liberata dai ceppi dell’egoismo, partecipa fin da ora all’eternità dell’Essere.
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