L’idea dell’inferno come luogo di tortura sempiterna e di punizione morale non è un concetto primordiale, ma il risultato di un lungo processo filologico, dottrinale e mitologico. Ripercorrere l’origine di questa struttura significa comprendere come la psiche umana e le dottrine tradizionali abbiano codificato il mistero della morte, del male e della reintegrazione dell’essere.
Per comprendere la genesi dell’abisso occorre analizzare la stratificazione dei termini originali presenti nei testi sacri.
Nell’Antico Testamento, il termine Še’ōl non designa un luogo di pena, ma la tomba comune dell’umanità, un recesso sotterraneo dove le ombre dei defunti (refa’im) giacciono in uno stato di torpore privo di distinzioni morali. La radice ebraica š-‘-l rimanda al “chiedere” o “esigere”, indicando la terra che esige indistintamente ogni vivente. Quando i settanta dotti alessandrini tradussero la Bibbia ebraica in greco nella Settuaginta (LXX), resero Še’ōl con Hādēs (ᾍδης), sovrapponendo l’oltretomba ebraico al regno invisibile della cultura ellenica.
Il modello topografico dell’inferno igneo nasce dalla Gei Hinnom (Valle di Hinnom), un burrone situato a sud di Gerusalemme. Questo luogo fu teatro di antichi riti idolatrici legati al culto di Moloch (2 Re 23,10). A seguito delle riforme del re Giosia, la valle venne profanata e destinata a discarica cittadina, dove i fuochi venivano mantenuti perennemente accesi per bruciare rifiuti e carogne. Nella letteratura apocalittica intertestamentaria, la Gehenna scivolò dal piano geografico a quello metafisico, diventando il prototipo del giudizio di fuoco.
Presente nel Nuovo Testamento (2 Pietro 2,4) con il verbo tartarōsas, il termine è ripreso direttamente dalla Teogonia esiodea. Indica la prigione cosmica posta al di sotto dell’Ade, destinata a contenere le forze titaniche e caotiche che minacciano l’ordine divino.
Nelle grandi tradizioni spirituali della Terra, la discesa agli inferi (Katabasis) non rappresenta una condanna passiva, ma una tappa del percorso di disintegrazione dell’illusione egoica.
Nel mito della Discesa di Inanna negli Inferi, la dea deve varcare le Sette Porte del Kur (il regno sotterraneo governato da Ereshkigal). Ad ogni porta Inanna viene spogliata di uno dei suoi sette attributi regali. Questo spossessamento simboleggia la morte dell’Io e la dissoluzione delle identificazioni formali necessarie prima della rinascita.
Nel Libro dei Morti, la psicostasia (pesatura del cuore) stabilisce l’accesso al regno di Osiride. Il cuore dell’intento viene pesato contro la piuma della Ma’at (Verità/Giustizia). L’anima indegna viene divorata dal mostro Ammit, l’inferno egizio non è una tortura infinita, ma la distruzione definitiva della forma spirituale (morte seconda).
L’Oltretomba orfico e il Mito di Er (Platone, Repubblica, X) mostrano l’inferno come un luogo di purificazione e riesame eidetico. L’anima sceglie il proprio daimon e la vita futura dopo aver bevuto alle acque della memoria o dell’oblio, rendendo la pena un passaggio pedagogico all’interno del ciclo delle reincarnazioni (metempsicosi).
La teologia cattolica raccoglie ed eleva questa simbolica. Nel dogma della Descensus ad Inferos, Cristo scende nell’Ade per spezzare le catene della morte e liberare i giusti dell’Antico Testamento (Limbus Patrum). Riguardo alla natura della pena, la Scolastica, distingue la poena damni (privazione della Visione Beatifica) dalla poena sensus (la sofferenza percepita). Il fuoco infernale non è una vendetta divina, ma l’impatto della Luce incostretta di Dio su un’anima che si è fissata eternamente nell’ostinazione e nel rifiuto del Principio.
Dalla lettura sapienziale dei testi emerge che l’Inferno non è una geografia remota, ma uno stato della coscienza (status animæ) sommersa dalle proprie contrazioni. I padri del deserto (come Evagrio Pontico e Isacco di Ninive) indicano come trasmutare i fuochi inferi attraverso la disciplina interiore.
In assise meditativa stabile, l’operatore smette di proiettare l’origine della sofferenza all’esterno. La “Gehenna” si rivela essere il fuoco inestinguibile delle bramosie inappagate e il verme che non muore (Marco 9,48), ossia il lavorio coattivo del pensiero egocentrico. Si osservano le proprie contrazioni mentali (samskara) senza produrre giudizio morale, privandole dell’alimento dell’identificazione.
Attraverso la respirazione consapevole, ad ogni esalazione l’operatore rilascia progressivamente le maschere della personalità, il ruolo sociale, la memoria biografica, il nome, i concetti intellettuali e persino l’attaccamento ai propri meriti spirituali. Raggiungendo il fondo del proprio Tartaro interiore, la mente viene condotta alla totale nudità.
Poiché la sostanza del fuoco infernale e della Luce divina è identica, differendo solo la disposizione del ricevente , l’operatore non reprime né asseconda le energie della rabbia o del desiderio. Ritirando l’oggetto esterno che le ha provocate, convoglia la carica energetica verso il centro del petto (il cuore spirituale), mutando la sofferenza della chiusura nella liberazione della Presenza.
Consulenza Spirituale 
Lascia un commento